dennisdrums since

Кудесники и их бубны

Сергей Мищенко, февраль 2021

Майк Тайсон — шаман.
Он тоже прыгает и бьёт в бубен.

Шутка из интернета

 

Пара волхв – бубен составляли единое целое. Волхвами7 называли подвижников языческой веры, и тех, кто постоянно жил при капищах. Они имели значение особого, строго отделенного от народа сословия. Волхвы совершали в святилищах всенародные моления, гадания, пророчествовали, лечили и вещали народу от имени богов. Их высказывания часто являлись основой для решений, принимаемых властями. Количество их было достаточно большое, так как каждый род имел своих волхвов.

Вторя половина пары — «магический бубен» волхва. В соответствии с языческой мифологией славян «по проекту божественного знака Перуна per-un и сотворили бубен с билом. Толкование – «туча и молния». А молния сопровождается громом. Били в бубны, воспроизводя фигуру и звук Перуна – бога молнии и грома древних славян»8. Других сведений о происхождении бубнов на Руси нет.
Бубен волхва – прорицателя называли «кудесом».

Происхождение термина «кудес». Круг однокоренных слов у «кудеса»: «кудесничество», «кудесник». В свою очередь, «кудесник» происходит от древнеславянского слова «кудесъ» — «чары, колдовство»9. Кудесы — волхование, чародейство, кудесник — волхв, кудешный — суеверный, языческий. У Даля «куд» — злой дух, от него уже кудесы — и колдовство. Кудесник — это «чудесник» (чудотворец).

Необходимо отметить, что прямых сведений в исторических и литературных источниках о славянских волхвах, совершении ими языческих обрядов и о том, как конкретно выглядели и применялись магические бубны, — нет.

В отличии от утерянных сведений о древних обрядах русичей, шаманские практики северных и восточных народов хорошо известны, как в древней истории, так и в наши дни. Обратимся к опыту сибирских народов. Распространив знания о них на славянское волхование и используя данные русского фольклора, можно реконструировать как магические бубны славян, так и обрядовые действия древнерусских волхвов.

Какова роль магические ударных инструментов шаманов северных и восточных народов и какими они были? Бубен — это крылатый конь шамана. Подгоняя его плетью-колотушкой, шаман совершает путешествие по мирам, поднимается в небо, спускается в преисподнюю. Бубны изготавливались из шкур священных животных и деревьев, отличных у разных народов, приобретая их волшебную силу, для вызывания духов и перехода шамана в состояние транса.

Основные принципы построения этого обрядового инструмента — бубна — заключаются в следующем. Оформление внутренней и внешней сторон бубна было важным делом. Деревянная рукоять считалась вместилищем «хозяина бубна», давно умершего шамана-предка, ставшего духом — покровителем инструмента. Поперечный изогнутый железный прут символизировал тетиву лука, а металлические подвески на нем и на внутренней стороне обечайки — стрелы и мечи, которыми в иных мирах шаман должен был поражать злых духов и враждебных собратьев по призванию. Тканевые ленты привязывали те, кто участвовал в изготовлении бубна, а потом добавляли в качестве приношения «клиенты» шамана после удачного завершения обряда камлания. Камлание – это слово, произошедшее от «кам», что по-тюркски значит «шаман», соответственно, камлание – это основная деятельность шамана, включающая в себя погружение в транс, общение с миром духов и исцеление10.

Магический атрибут трансформирует сакральную энергию шамана в ритм и звук, которые, в свою очередь, помогают привлекать благосклонных к нему духов. Обязательно проводили ритуал «оживления» нового бубна: шаман собирал части тела животного, из чьей шкуры был создан инструмент, и «ловил» его душу, чтобы она стала проводником в другой мир11. Туда шаман отправлялся, стремясь найти ответы на вопросы свои и соплеменников, договориться с духами, увидеть будущее, исцелить больных. Для выполнения обряда камлания он ударял колотушкой в разогретый над костром ради звучности бубен, собирал в него духов-помощников и вводил себя в транс.

Религиозно обрядовым инструментом очень дорожили. Считалось, что жизнь шамана измеряется количеством бубнов, которые ему разрешили сменить духи. Полагали, что если кто-то повреждал бубен, то колдун терял значительную часть силы и мог заболеть и даже умереть11. Для шамана бубен был живым существом. Он жил и умирал вместе со своим хозяином. После смерти шамана в нём пробивали дырки, ломали обод, сжигали и т.д. Такое отношение к магическим бубнам существовало у всех древних народов.

 

Бубен шамана Танашева, переданный им в дар Г.М. Козинцеву

 
На рукояти бубна – деревянная голова Ульгеня, верховного божества алтайцев, наделяющего людей даром шаманства; на внешней стороне – рисунок солнца, звезд, радуги, вертикали, символизирующей мировое дерево или коновязь, – Вселенная в миниатюре. Сейчас бубен находится в этнографической коллекции Музея истории культуры народов Сибири и Дальнего Востока Института археологии и этнографии СО РАН (г. Новосибирск).

Основными функциями магического бубна являются:

• помощь при погружении в состояние транса
• призыв магических помощников; изгнание злых духов
• увеличение мистической силы исполнителя
• защита своего хозяина от колдовства
• путешествие вместе с владельцем по разным уровням мироздания
• вызывание гнева духов на врагов и др.

Например, для лечения, изгнания злых духов, очищения входящий в транс-пограничное состояние шаман использовал ударные магические бубны, которые способны создавать вибрацию, сходную с энергетической вибрацией человека. И людям, у которых эти вибрации нарушены, что на физическом уровне проявлялось в виде болезней, вибрации данных инструментов помогали вновь настроить их на нужный лад, улучшить состояние больного, очистить и укрепить его организм. Это и составлял процесс лечения. Удача или неудача обряда объяснялась решением верховного божества на просьбу шамана.
Об одном из таких случаев говорится в материалах дневника знаменитого советского режиссёра Козинцева Григория Михайловича, снявшего фильм «Одна», где снимался шаман Танашев, исполнявший обряд лечения. В дневнике описывается эмоциональная атмосфера проведения обряда камлания шамана на бубне. Ожидание излечения и даёт понимание того, какое влияние может оказывать игра магического бубна на человека в реальных условиях.

«Нужно было ехать пять дней верхом, увидеть у входа в юрту гниющую лошадиную шкуру жертвенного животного на шесте (знать, что ее сдирают с еще живой лошади), и нужно было, чтобы дым разъедал глаза, и чтобы больной ребенок лежал в тряпье, а глаза его матери с тревогой и надеждой смотрели на шамана (Танашева).

На моих глазах в темной, дымной юрте он лечил больных детей. Бил колотушкой в бубен, выл, выкрикивал хриплым голосом какие-то заклинания, а потом вскакивал, кружился, притоптывал сапогами. Он обладал хорошим чувством ритма. Ускорения, неожиданные паузы, синкопы – всем этим он умел пользоваться. Его большой бубен был сделан по старинным образцам.

Танашев то бил по туго натянутой на обод коже резкими ударами, то тряс бубен – гремели побрякушки. К его тулупу были пришиты узкие и длинные тряпки с какой-то высохшей дрянью (лягушки, зверьки) на концах. Когда он кружился, ленты развевались, от движений разгорался очаг, юрта наполнялась дымом, становилось трудно дышать, болели глаза, а шаман убыстрял ритм своих движений, учащал удары колотушкой, все лязгало, бренчало, гремело, слышались гортанные выкрики. И вдруг Танашев падал на землю как скошенный, его тело билось в корчах припадка (настоящего или имитируемого), глаза закатывались, на губах выступала пена. Мы пришли посмеяться над представлением. Однако нам было не до шуток»12. Съемочная группа была потрясена увиденным зрелищем.

Далее Козинцев писал: «Мы привезли Танашева в Ленинград, чтобы снять его в павильоне. Он охотно повторял и не один раз весь обряд своих заклинаний, мы записывали дубль за дублем. Однако, ничего от того, что мы видели и прочувствовали ранее, на экране не осталось и следа»12.

 

Камлание. С. Гомонов

 
Наверно, для полного ощущения воздействия всей силы, одного шаманского искусства недостаточно. Требуется нечто большее: и аура окружающей природы, душа родного края, воздух, пропитанный запахами лесов, трав, цветов и что-то еще неуловимое, что не описать, а только можно почувствовать.

Эти записи известного режиссера позволяют нам представить, не только технику исполнения обрядов, но и эмоциональные ощущения наши предков, видевших совершение обряда волхования и языческие «пляски» кудесника на капище, с дымом костра, запахом гниющих шкур жертвенных животных, слыша ритмические звуки магического бубна. Отметим, что у волхвов, как и у шаманов разных народов могли быть свои оригинальные традиции, которые отражались, как на внешнем виде бубнов, так и на особенностях ритуалов, проводимых с ними.

Приведенные материалы дают работу воображению. Для желающих ознакомиться с видеоматериалами по работе шамана с бубнами, предлагаем посмотреть короткометражный художественный фильм 2017 года «Бубен верхнего мира», который снят в стиле мистической фантастики по одноименному раннему рассказу Виктора Пелевина13. Фильм принимал участие в конкурсных показах, в том числе – и в Международном фестивале национального и этнического кино «Серебряный Акбузат». Фильм рассказывает о мистических свойствах бубна и его влиянии на судьбы людей.

Как ранее упоминалось, документально подтверждённых исторических описаний религиозных обрядов в честь языческих праздников в Киевской Руси практически отсутствует. До нас дошли лишь сведения о кудесниках-прорицателях в эпических произведениях древней литературы. В них описывается не техника проведения того или иного обряда, а результат влияния их пророчеств на судьбы как людей, так и целых государств

Кудесники-прорицатели находились на верхней ступени в иерархии волхвов. К ним обращались за помощью в самых разнообразных случаях: найти утерянную вещь, предсказать погоду или дать совет князю. При выполнении обряда ритмы кудеса помогали прорицателю войти в состояние транса и настраивали его на гипнотические сновидения. Воспринимая подсознательные образы, кудесник являл пророчества, которые воспринимались людьми как воля богов, и становились непререкаемыми и обязательными к исполнению, не зависимо, угодны они или нет.

 

Волхв

 
Известны случаи, когда пророчества не устраивали просителя. А если в качестве просителя оказывался представитель власти (князь, боярин, дружинник и др.), то исход мог привести к конфликтам, или другим нежелательным последствиям. «Кто сильнее, тот и прав» — считала высшая знать. Как пример, можно привести отрывок из «Песни о Вещем Олеге» в современной версии Высоцкого В.С., где князь, не приняв предсказания волхвов, приказал наказать их.

 

«Да кто ж вы такие, откуда взялись?!
Дружина взялась за нагайки.
Напился, старик, так иди похмелись,
И неча рассказывать байки.
И говорить ни с того ни с сего,
Что примет он смерть от коня своего!
Ну, в общем, они не сносили голов
Шутить не могите с князьями!
И долго дружина топтала волхвов
Своими гнедыми конями.»

 

Наказание кудесников за их неугодные пророчества косвенно подтверждается историческими фактами. «Одним из наиболее часто упоминаемых сюжетов является призвание Иоанном Грозным в 1584 году 60 чародеев из Лапландии для объяснения явления кометы в небе, которое царь воспринял как знамение своей смерти. Абсолютно единодушно лопарские ведуны пришли к заключению, что государь действительно очень скоро покинет сей мир, и случится это 18 марта. Иван Грозный, не поверив, что жить ему осталось так мало, пришел в ярость и повелел за столь наглое вранье именно 18 марта сжечь всех колдунов.

Утром указанного числа ведунам было велено готовиться к казни, но они философски ответили, что «еще не вечер». И оказались правы: вечером этого же дня Иван Грозный внезапно упал в обморок и к ночи скончался»14.

Предсказания будущего было опасным занятием, сродни открытию ящика Пандоры, и делало кудесы в руках кудесников сильнейшим магическим оружием. Русские князья использовали их магические предсказания в своих политических целях. В будущем подобные интриги приводили к непредсказуемым последствиям.

Вышеприведенные примеры показывают, как велико было значение пары кудесник — кудес для славян-язычников.

В своей практике кудесники использовали различные «волшебные» предметы – руны, камни, чаши и др. Самым мощным магическим инструментом кудесника являлся бубен – кудес. Упоминается «кудес» не рядом с сопелками, гуслями, народными бубнами и другими музыкальными инструментами, а рядом с ворожбой, поклонением светилам и т.п. Было ли какое-то внешнее различие между бубном и кудесом? Сейчас, увы, остаётся лишь кудесить… в смысле гадать3. Славянских бубнов – кудесов не сохранилось. Их уничтожали как «сосуды бесовские» в средние века на Руси4.

 

Языческая Русь, Идолы (на капище). Н. Рерих, 1910 г

 
Православие отрицательно относилось к язычеству и официально запрещало языческие обряды и обрядовые инструменты для их проведения. Однако в условиях переходного периода — двоеверия существовало некое взаимопроникновение или сочетание проведения обрядов обеих религий.

Прямых примеров с участием православных священников в языческих обрядах нет. Однако в эпических русских былинах второго плана существовали подобные сюжеты. Так в былине о богатырях Киевской Руси Чурилле Плёнковиче и Дюке Степановиче рассказывается об их 3-х годичном ежедневном соревновании в умении модно одеваться (аналог современной недели моды). Описывается сцена, где православный богатырь в церкви, в присутствии крестного отца использует в соревновании магические «волшебные пуговицы»15. Интересно, что сам факт их магического воздействия непосредственно в православном храме, принимался присутствующими, как само собой разумеющееся. Существуют и другие исторические примеры.

Так в городе Владимире и сегодня стоит старинный Дмитриевский собор, сооруженный в конце XII века.

 

Дмитриевский собор во Владимире (построен в 1191 — 1197 гг)

 
Стены строения – около метра в толщину. Снаружи они покрыты резными изображениями. На них можно разглядеть сцены из Библии и Евангелия, языческих мифических зверей и птиц, существующих вместе на стенах православного храма. Из более чем 600 изображений, лишь 60 имеют отношение к православной религии. Такое соединение возможно только в период двоеверия.

Приведенные примеры свидетельствуют, что в рассматриваемый переходный период от язычества к православию, не было гонений на язычество, а значит и на бубны и кудесы, используемые, как религиозно обрядовые инструменты, тоже.

В настоящее время изображения и изготовление современных бубнов и кудесов (так называемых «реплик») основывается на истории шаманизма и воображении художника или мастера-изготовителя. Количество их огромно. Но ни один из них не может называться бубном-кудесом древних волхвов, хотя даёт некоторое представление о них.

 

Современные реплики старинных кудесов

 
На основе представленных материалов и исторических сведений определена значительная роль кудесов в социальной жизни славян.
Кудесы относились не к музыкальным, а к религиозно обрядовым инструментам.

На основании шаманских практик реконструированы строение древних славянских бубнов и их участие в проведении языческих обрядов.

Существовал короткий исторический период двоеверия, когда язычество с их обрядовыми атрибутами свободно сосуществовало с православным христианством и его обрядами.

Кудес являлся «князь-бубном» среди других бубнов и ударных инструментов того времени.

 
Часть 1
Часть 2
Часть 3
Часть 4